הקצוות האפלים של האור

דצמבר, 2019

סא נו פה ו: הבלתי נראה שתמיד קיים. מושג זה בוודו מדבר על קיומו של כל מה שאנו רואים, וכל מה שאיננו רואים. הוא מדבר על האיזון העוצמתי בין אור לחושך, יום ולילה, בהיר וצל. בתחילת תהליך החניכה, החניך יבלה זמן בהרהור באור הנר, בסביבה חשוכה לחלוטין. בפעם הבאה שתראו נר דולק, הביטו בלהבה לזמן מה. ללהבה יש קווי מתאר כהים המקיפים את אור הנר. העומק והגוון של הקצה הכהה משתנים ומתמירים כאשר האור מהבהב ורוקד. הוא נעלם אם האור כבה. קצה כהה זה הוא המקום שבו אור וחושך נפגשים. הוא תמיד קיים, איפשהו בעולם, בין אם נראה ובין אם לא נראה.

שילוב זה של חושך ואור הוא ליבה של המסורת ההאיטית המכונה וודו. חניכה היא הכרה בכך שאנו, כגלגול זמני בצורה פיזית אנושית, מהווים למעשה רוח ואור בגוף חומרי. העובדה שאנו רואים רק את הצורה האנושית החיצונית היא חלק מהתרגול הרוחני היומיומי. עולמנו הפנימי הוא מרחב חשוך שבו אנו תמיד דוגרים ומבשלים את המתהווה והחדש. אנו ממש מולידים את מה שיפגוש את האור, במעמקי החושך.

וודו מזהה את הקשר העוצמתי והמשרת חיים בין חיי אדם לעולם הטבע, כמו גם את הקשר בין העולם הפיזי (האנושי והטבעי) לבין המימד הרוחני. במילים פשוטות, בני אדם משקפים את הטבע והטבע הוא אולי המראה המבהירה ביותר שחושפת מי אנחנו כבני אדם, באופן אינדיבידואלי וקולקטיבי. תנועות קדושות בוודו משקפות את תנועות הטבע, למשל, סיבוב השמש והירח, הזריחה והירידה של היום והלילה זהים לפתיחה וסגירה של עינינו. במילותיה של האנתרופולוגית מאיה דרן (1953), האישה המערבית הראשונה שתיעדה את טקס הוודו:

"אם כדור הארץ הוא כדור, אז התהום שמתחת לאדמה היא גם שמיה; וההבדל ביניהם אינו אלא זמן, זמן סיבוב כדור הארץ. אם כדור הארץ הוא משטח אופקי עצום המשקף, באופן בלתי נראה, אפילו עבור כל אדם את נשמתו האמיתית, אז שוב, התהום שמתחת לאדמה היא גם שמיה, וההבדל ביניהם הוא זמן, זמן הרמת עין ונפילתה. דלת השמש ושורש העץ הם אותו הדבר באותו מקום, נראים עכשיו מלמטה ולפעמים מלמעלה ונקראים, על ידי הרואה, לרגע הראייה." (דרן, מ., 1953).

כל נשימה מייצגת את חילופי הדברים המתמשכים שלנו, פנימיים וחיצוניים, עם היקום. הטבע משקף אותנו כמקום מפגש של אור וחושך. גופינו, הקיים במישור הפיזי, ובזכות יכולתנו לעמוד ולנוע במימד הזקוף, הופך לציר האנכי, הפוטו מיטאן, או ציר העולם, בין שמים לארץ. הפוטו מיטאן הוא מרכז-מרחב שתמיד נוכח בטקס. הפריסטיל המעגלי הוא המקום הטקסי, והפוטו מיטאן חודר למעגל שלו במרכז העמוק. הפוטו מיטאן, עם זאת, אינו מוגבל לטקס; הוא נוכח תמיד. נקודת המרכז שלו, הצומת של עולם הרוח (אנכי) ועולם בני האדם (אופקי) היא צומת הדרכים (קייפו בקריאול), "המטאפורה למעמקי המראות..." (דרן, מ., עמ' 35). למעשה אנו יכולים להיתקל בצומת הדרכים בכל רגע; ודרך התקשורת המתמשכת והיומיומית שלנו עם הנשמה האוניברסלית שלנו (במסורת וודו, הקשר שלנו לעולם הרוח) אנו, גם כפרטים וגם כגוף קולקטיבי, נמצאים בדיאלוג עם עולם ה-"L'Invisib" (הבלתי נראים, הבלתי נראים, או הרוח).

גם ימי ההיפוך החורפיים וגם ימי הקיץ הם הזדמנויות להרהר בתורות הוודו הללו. בימים אלה של חושך ארוך יותר, העולם הטבעי והממלכות הרוחניות מניבים את האור. הרוחות יופיעו לעתים קרובות בתנועות הטבע, וכך התנועות הפיזיות והגלובליות שלנו משקפות ומשקפות את הרוח. כך נשמתנו האוניברסלית מבטאת את עצמה, דרכנו. כך אנו משקפים את הרוח, את הבלתי נראה, ולכן - כל דבר שקיים בחושך, גם אם רק לרגע. בכבוד ליום ההיפוך החורפי באמצעות הכרה וחיבור מרצון אל החושך הפנימי שלנו, העצמי האפל, הנטייה לחושך (ואפילו מעשים אפלים שעלולים להיתפס כמעשים רעים), אנו מכבדים את יכולתנו לצמיחה ולחיים באמצעות תרדמת חורף והריון. אנשים רבים מתנגדים או מתרעמים על החושך; בוודו, היכולת שלנו להיות בתוך החושך ועם החושך היא הזמן החזק ביותר להתפתחות עצמית וצמיחה. אולי איננו רואים את החיצוני, אך אנו עדיין נוכחים בצורה אחרת, בדיוק כפי שאור יום בצד אחד של כדור הארץ מסמן לילה בצד אחר. לחגוג ולהיות עם החושך זה לכבד את המרחב היצירתי החזק ביותר לטיפוח מטרה עצמית וידע. ידע זה אינו ידיעה ספרותית; זהו ידע קוניסני - הידיעה העמוקה של הגוף המבוססת על עידנים של אבות קדמונים, ההרכב הביוכימי המילולי שלנו כפי שהוא משותף עם העולם הטבעי, והמציאות של גוף האדם כציר עולמי זמני (אינדיבידואלי) ונצחי (קולקטיבי) כדי לאלוהות, לשקף ולשקף את הקדוש.

הפניות:

דרן, מ. (1953). הפרשים האלוהיים: האלים החיים של האיטי. קינגסטון, ניו יורק: מקפרסון ושות'.